Powered By Blogger

Rizky Arif

Kamis, 04 November 2010

Fase-fase Kehidupan

Jika orang bercerita tentang sesuatu yang indah, maka kita ingin melihatnya, tetapi setelah dilihat, tidak ada hasrat untuk melihatnya lagi karena bosan, tetapi berbeda dengan berita yang tercantum dalam Al-Qur’an tentang Surga, Apakah Surga itu? Seandainya kita membayangkan keadaan surga menurut akal kita, niscaya kita tak akan mau keluar dari dalamnya dan kita ingin terus tinggal di dalam surga itu. Padahal kita hanya membayangkan dengan akal, dan surga itu sungguh tak dapat dilihat mata dan belum pernah tergoreskan dalam hati manusia. Mari kita perhatikan keindahan surga dalam ayat-ayat Al-Qur'an berikut:
Q.S. Al-Ghasyiyah, ayat 8-16:

Artinya: “Banyak muka pada hari itu berseri-seri. merasa senang karena usahanya. dalam surga yang tinggi, tidak kamu dengar di dalamnya perkataan yang tidak berguna. Di dalamnya ada mata air yang mengalir. Di dalamnya ada takhta-takhta yang ditinggikan, dan gelas-gelas yang terletak (di dekatnya), dan bantal-bantal sandaran yang tersusun dan permadani-permadani yang terhampar”.

Q.S. Insan, ayat 5-6:
Artinya: “Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum dari gelas (berisi minuman) yang campurannya adalah air kafur. (yaitu) mata air (dalam surga) yang daripadanya hamba-hamba Allah minum, yang mereka dapat mengalirkannya dengan sebaik-baiknya”.

Betapa tidak, dengan ayat-ayat yang dipaparkan di atas saja kita sudah merasa menginginkan surga tersebut, belum lagi ayat-ayat Al-Qur’an dan hadits yang belum kita baca.
Sungguh agung yang menciptakan surga tersebut. Bagaimana tidak, tiada siapapun yang bisa demikian selain daripada-Nya, Dialah Allah Swt, Tuhan pencipta alam semesta. Tidak hanya surga rupanya yang Allah ciptakan, Ia juga menciptakan tempat yang paling buruk dan jauh dari keindahan, yang semua orang akan merasa tersiksa sebelum ia merasakannya, yaitu Neraka. Perhatikan ayat-ayat berikut:
Q.S. Al-Hajj, ayat 12:
“Katakanlah kepada orang-orang yang kafir: "Kamu pasti akan dikalahkan (di dunia ini) dan akan digiring ke dalam neraka Jahanam. Dan itulah tempat yang seburuk-buruknya".

Q.S. Al-Hajj, ayat 19-22:
Artinya: "Inilah dua golongan (golongan mukmin dan golongan kafir) yang bertengkar, mereka saling bertengkar mengenai Tuhan mereka. Maka orang kafir akan dibuatkan untuk mereka pakaian-pakaian dari api neraka. Disiramkan air yang sedang mendidih ke atas kepala mereka. Dengan air itu dihancur luluhkan segala apa yang ada dalam perut mereka dan juga kulit (mereka). Dan untuk mereka cambuk-cambuk dari besi. Setiap kali mereka hendak keluar dari neraka lantaran kesengsaraan mereka, niscaya mereka dikembalikan ke dalamnya. (Kepada mereka dikatakan): "Rasakanlah azab yang membakar ini".

Sudah cukup kita memperhatikan ayat-ayat Al-Qur’an tersebut untuk merasa takut dan berharap dijauhkan dari tempat itu. Betapa perihnya siksaan yang diperlihatkan dalam ayat-ayat di atas. Sungguh berbeda jauh dengan surga yang digambarkan sebelumnya. Tidak ingin pastinya kita berada di dalam neraka, dan sungguh kita menginginkan berada di dalam Surga.
Akan tetapi kita tidak akan bisa melihat surga ataupun neraka, karena kedua tempat itu berada di alam ghaib yang tak bisa diindera oleh tubuh kita. Tempat itu bisa kita lihat dan kita rasakan di hari akhir nanti, di mana alam semesta ini akan hancur atau disebut dengan Kiamat. Atau bisa kita rasakan setelah melewati fase-fase kehidupan, yaitu Mati I-Hidup I- Mati II-Hidup II. Itulah fase yang akan kita alami di kehidupan ini. sebelum kita diberi nyawa oleh Allah, maka ketika itu kita disebut mati, lalu ketika kita diberi nyawa, itulah ketika kita hidup, dan kita akan mati sebagaimana yang kita lihat saudara-saudara kita yang mendahului kita, lalu kita akan dihidupkan kembali ketika hari Kiamat. Perhatikan ayat-ayat berikut:
Q.S. Al-Baqarah, ayat 28:

Artinya: “Mengapa kamu kafir kepada Allah, padahal kamu tadinya mati, lalu Allah menghidupkan kamu, kemudian kamu dimatikan dan dihidupkan-Nya kembali, kemudian kepada-Nya-lah kamu dikembalikan?”

Ketika Hidup I-lah Allah memberikan kita kesempatan untuk memilih, apakah akan terus suci atau merubahnya dan memilih tempat manakah yang akan kita singgahi di fase Hidup II nanti, hal itu di karenakan amalan yang dikerjakan di dunia, yaitu dengan berbuat amalan-amalan tertentu yang memasukkan kita ke surga atau neraka tersebut. Perhatikan terjemah ayat-ayat berikut:
Q.S. Al-Kahfi,

“Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal lagi saleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan.”

Q.S. Ibrahim, ayat 18:
Artinya: “Orang-orang yang kafir kepada Tuhannya, amalan-amalan mereka adalah seperti abu yang ditiup angin dengan keras pada suatu hari yang berangin kencang. Mereka tidak dapat mengambil manfaat sedikit pun dari apa yang telah mereka usahakan (di dunia). Yang demikian itu adalah kesesatan yang jauh.”

Dan ketika kita menuju fase yang ketiga, yaitu Mati II, kita sudah terputus dari hak pilih kita, kita tinggal menunggu hari kehancuran, kita sudah menyimpan catatan amal dimasa kita berada dalam fase Hidup I dan disimpan dengan rapi dan tidak bisa kita merubahnya yang dicatat oleh malaikat. Catatan itulah yang disebut dengan tiket penentu surga atau neraka. Perhatikan terjemah ayat-ayat berikut:
Q.S. Al-An’am, ayat 61:
Artinya: “Dan Dialah yang mempunyai kekuasaan tertinggi di atas semua hamba-Nya, dan diutus-Nya kepadamu malaikat-malaikat penjaga, sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang di antara kamu, ia diwafatkan oleh malaikat-malaikat Kami, dan malaikat-malaikat Kami itu tidak melalaikan kewajibannya”

Setelah datang hari kiamat, maka kita akan merasakan fase yang ketiga yaitu hidup II. Disinilah kita akan hidup kembali dan merasakan apa yang kita pilih ketika kita berada di fase Hidup I. Perhatikan terjemah ayat-ayat berikut:

Q.S. Al-Jasiyat, ayat 27:
Artinya: “Dan hanya kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi. Dan pada hari terjadinya kebangkitan, akan rugilah pada hari itu orang-orang yang mengerjakan kebatilan”

Empat fase itulah yang akan kita rasakan. di fase yang kedua adalah fase yang paling menentukan, karena hak pilih kita hanya saat itu saja, karena syetan terus mengganggu ketika fase ini. kita akan masuk salah satu diantara dua tempat yang keadaannya berbeda sangat jauh, yaitu surga dan neraka. Dan kita akan kekal berada di alam sana.
Tentunya di setiap fase kita akan terus berharap supaya tempat yang buruk itu tidak ditempatkan oleh kita, tetapi sebaliknya surga-lah yang kita tempati. Yang menjadi pertanyaan besar adalah Bagaimana cara kita menempatinya, melihat dan merasakan kenikmatan surga itu?

Tidak semata-mata kita membayangkan surga itu dan nanti kita akan masuk ke dalamnya. Ternyata pemilik surga ini tidak semata-mata memberikan surga ini kepada manusia. Ia menjadikan Surga itu sebagai hadiah untuk orang-orang terpilih. Siapakah mereka dan mengapa Allah memilih mereka?
Maka dari itu, permasalahan tersebut memberikan inspirasi kepada penulis untuk menyusun Karya Tulis Ilmiah yang mengangkat permasalahan di atas dengan memberi judul ”JALAN MENUJU SURGA”.

Untuk pertanyaan, silahkan ADD saya d facebook. klik di bawah ini
Facebook Riez Q

Selasa, 25 Mei 2010

BERFIKIRLAH


Allah menciptakan manusia itu dari sesuatu yang hina, “NUTHFAH” yang bermakna air mani. Tapi allah sungguh adil, malaikat diciptakan dari cahaya dengan ketaatan yang luarbiasa terhadap allah, dan manusia pun akan di beri kesempatan dari keadaan hina itu kepada tingkatan yang lebih tinggi, yaitu dengan ilmu.
“Hai orang-orang beriman apabila dikatakan kepadamu: “Berlapang-lapanglah dalam majlis”, maka lapangkanlah niscaya Allah akan ember kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: “Berdirilah kamu”, maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”.
Disana sudah jelas, orang yang beriman dan berilmu akan ditinggikan oleh Allah. Selain itu, kalimat “IQRA”, yang bermakna “Bacalah”, itu menyuruh kita agar membaca, belajar, menuntut ilmu. Itulah yang menjadikan manusia mulia. Jadi manusia berpotensi merubah keadaannya, dari hina menjadi mulia dengan ilmu itu. Nabi Adam as, manusia pertama yang di ciptakan oleh allah di hormati oleh makhluk yang paling mulia yaitu malaikat tiada lain selain karena perintah Allah, juga karena ilmu yang ia miliki yang tidak di berikan allah kepada malaikat.
Itulah yang menjadikan manusia berbeda dengan makhluk lainnya. Akan tetapi, terkadang manusia itu memandang dirinya terlalu berlebihan, sehingga ia lupa asal usul kejadiannya, maka jadilah ia sombong, melampoi batas kemanusiaannya. Adapun contoh orang-orang yang bangga dengan kelebihannya dan ia memangdang dirinya terlalu berlebihan, Firaun, Tsamud, kaum ‘Ad, dll. Sebagaimana tertera dalam Al-Quran (surat Al Fajr : 6-14). Ia menganggap kelebihan yang dimilikinya adalah anugrah dari tuhannya yang boleh ia gunakan sesuka hati. Maka Allah menurunkan azab bagi mereka. Yang demikian Seperti dalam ayat selanjutnya (Qs, Al fajr : 15-16), bahwa :
“Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia akan berkata: “Tuhanku telah memuliakanku”.
“Adapun bila Tuhannya mengujinya lalu membatasi rezekinya maka dia berkata: “Tuhanku menghinakanku”.


Yang inti dari ayat tersebut bahwa, orang menganggap bahwa anugrah yang diberikan oleh allah adalah miliknya, padahal itu adalah ujian. Dan juga orang yang di beri ujian dengan kekurangan , ia anggap tuhan telah menghinakannya. Sungguh orang yang demikian itu adalah orang yang tak berfikir, ia tak menggunakan akalnya untuk hal yang demikian, maka kembali ia menjadi asal usulnya, yaitu hina. Sesungguhnya kehinaan bukanlah tuhan penyebabnya, itu kerena kesalahan dirinya sendiri yang intinya karena tidak “Amar Makruf, Nahy Munkar”. Sebagaimana di cantumkan dalam ayat selanjutnya ( Qs. Al fajr : 17-20), di sebabkan ia hina karena ia tidak memuliakan anak yatim, tidak member makan orang miskin, mencampur adukkan yang halal dan yang bathil, dan terlalu mencintai harta yang berlebihan. Dari situ, mari kita ambil kalimat “terlalu mencintai harta yang berlebihan”.

Rasulullah saw. Bersabda: janganlah terlalu mencintai sesuatu, mungkin suatu saat ia akan menjadi musuh mu. Dan janganlah engkau membenci sesuatu, mungkin suatu saat ia akan jadi sohib mu”.
Musuh disana bias kita ambil arti menyusahkan. Kita kenal kisah Tsa’labah dan biri-birinya, dan juga Nabi Sulaiman dengan kuda kesayangannya. Ketika Allah memberikan kuda itu untuk sulaiman, ia lupa kapan waktu berdzikirkepada Allah karena ia terus bersama kuda kesayangannya. Lalu allah menegur sulaiman, dan Sulaiman pun meninfaqqan kuda kesayangnnya itu karena ia takut akan lupa berdzikir kepada Allah.

Dari kisah di atas kita bias ambil hikmah, bahwa, tidak selamanya yang kita harapkan itu bias menjadikan diri kita tentram, senang, dll. Dan juga mencintai harta yang berlebihan itu bias menjadi factor berkurantgnya iman kita kepada Allah. Dan kita tidak boleh menjadikan sesuatu pun sebagai saingan Allah, dengan telatnya waktu dzikir yang telah di tentukan dll, jika demikian disebabkan oleh sesuatu yang kita cintai, maka kita telah “Musyrik”. Dan telah di jelaskan sebelumnya, yaitu ia termasuk orang yang hina. Selain ia tidak berfikir, ia juga terlalu mencintai sesuatu selain Allah dengan berlebihan.

Kalu kita ingin di hormati sebagai manusia yang selayaknya, maka kita harus Berfikir, “kalau memang sesuatu ini yang menjadikan iman kita menurun, dan mengganggu terhadap ritual ibadah kepada Allah, apa salahnya kita buang jauh-jauh sesuatu itu”.
Sebagaimana Sulaiman yang melakukan hal serupa, yaitu dengan menginfaqqan sesuatu yang di cintainya karena tidak ingin ada yang mengganggu ibadahnya terhadap Allah swt.

Marilah kita kembalikan pada fungsinya masing-masin, kelebihan kita jangan sampai menyerang kita untuk sombong, tetapi kelebihan itu harus kita jadikan tameng di kehidupan kita. Sungguh harta dan ilmu itu sama-sama penting, kita ingin harta, pasti butuh ilmu. Kita butuh ilmu, pasti butuh pengorbanan (termasuk harta). Tapi apa yang harus kita lakukan setelah kita capai semuanya…??? Itulah yang menjadi pertanyyan yang harus kita jawab. Sungguh harta itu adalah sesuatu yang memberatkan kita, tetapi ilmu yang meringankan kita. Sungguh harta adalah yang harus kita jaga, tapi ilmu-lah yang menjaga kita. Sungguh harta itu bila di berikan akan berkurang, tetapi ilmu tidak, justru bertambah.


Rizki arif S.
Rajapolah, `17 mei 2010

Senin, 12 April 2010

Sejarah Nasyid

Seni Islam nasyid sudah sejak pertengahan tahun 80-an masuk ke Indonesia. Meskipun masa itu merupakan hiburan yang baru dan hanya berkembang di sekolah tinggi dan universitas, namun nasyid menjadi ikon bagi para intelektual dan perlahan berkembang ke luar kampus.


Musik Kolak
Bukan hal baru lagi kalau nasyid mendapat julukan musik ‘kolakan’, musik ramadhan, karena memang munculnya nasyid sampai saat ini identik dengan bulan puasa. Sedangkan bulan-bulan lain nasyid sangat jarang terdengar. Menjelang ramadhan barulah khalayak bisa menyaksikan festival nasyid, lomba nasyid, parade nasyid dan kegiatan yang sejenisnya, padahal di bulan-bulan lain hampir tidak ada acara semacam ini. Biasanya segenap gegap gempita nasyid akan hilang begitu memasuki bulan syawal. Nasyid sampai saat ini baru berhasil menunjukkan eksistensinya ‘hanya’ di bulan ramadhan atau paling maksimal pada hari besar keagamaan islam saja. Di satu sisi ini memang menguntungkan karena mudah mengidentikkan mana yang jenis musiknya nasyid mana yang bukan. Namun demikian banyak hal-hal kurang menguntungkan yang terpaksa harus dialami oleh tim nasyid: sebutan musik kolak, identik dengan hanya pantas untuk segmen khusus, musik pinggiran dan lain sebagainya.

Eksistensi tim nasyid juga mendapatkan tantangan yang berat justru dari dalam tim nasyid sendiri. Masalah pemahaman tim-tim nasyid yang tidak sama, tidak memiliki visi yang jelas, jargon ‘nasyid buat dakwah’ yang baru berupa retorika sampai kepada persoalan bagaimana sebuah tim nasyid menghadapi ‘fans’ yang terus mengidolakan sehingga sering membuat mereka lupa daratan, lupa tujuan bernasyidnya.

Sementara di sisi lain, ada kenyataan dimana pemusik umum diluar nasyid juga melantunkan syair-syair islam, khususnya di bulan ramadhan, sehingga membuat komunitas nasyid kepincut dan memindahkan perhatiannya kepada grup yang melantunkan syair islam tersebut. Semakin banyaknya grup-grup band yang memanfaatkan ramadhan sebagai ajang mendapatkan keuntungan besar dengan berpindah dari kebiasaan berjingkrak di panggung ke penampilan yang sopan dan syair-syair yang menawan. Pengaruh ini ditambah lagi dengan ‘kurang pede’nya komunitas nasyid untuk menampilkan jati dirinya. Para fans nasyid cenderung pasif dan tidak memberikan dukungan yang lebih kongkrit bagi tim-tim nasyid yang dengan susah payah ingin keluar dari lingkungan indie (under ground) menuju major. Komunitas penikmat nasyid menjadi komunitas yang tidak berdaya untuk mengangkat citra tim-tim nasyid ke permukaan sehingga lebih dikenal masyarakat luas

Faktor Penghambat
Mengamati perkembangan saat ini, khususnya di Indonesia, nasyid sebenarnya mengalami peningkatan animo yang cukup bagus. Di tingkat bawah, sekolah-sekolah menengah bahkan sekolah dasar nasyid tetap masih sangat diminati. Sekolah Islam terpadu bahkan sekolah dasar umum rata-rata paling tidak memiliki satu grup nasyid, apalagi di kota-kota besar, gejala ini sangat kentara. Ada lebih kurang 1500 tim nasyid di seluruh Indonesia. Namun demikian sangat sedikit sekali yang berhasil menjejakkan kakinya di tingkat nasional, padahal di Indonesia ragam nasyid cukup variatif mulai dari jenis perjuangan, fashion, langgam sampai puji-pujian tidak seperti negeri jiran malaysia dan singapura yang hanya memiliki satu jenis nasyid yaitu langgam melayu. Ada beberapa faktor mengapa nasyid masih berjalan di bawah bayang-bayang, tidak muncul ke permukaan:
Pertama, kemampuan bernasyid dari tim-tim nasyid yang masih sangat rendah. Tim nasyid lebih dibekali oleh semangat belaka tanpa latar belakang pemahaman bermusik yang memadai. Akibatnya hanya sedikit sekali tim nasyid yang laik tampil dan laik tayang. Sisanya terpaksa harus hanya manggung dari RW ke RW.
Kedua, banyak tim nasyid yang tidak memahami definisi nasyid sehingga mereka hanya ikut-ikutan, tidak memiliki konsep yang jelas bagaimana karakter nasyid dan mau diapakan konsep tadi. Nasyid bukan sekedar seni islam, tapi ia adalah senandung yang menggerakkan orang yang melantunkannya dan orang yang mendengarnya. Nasyid bukan hanya sekedar bagaimana membawakannya namun lebih dari itu ia adalah bagaimana mengamalkan apa yang ada di dalam setiap bait syair yang dibawakan. Nasyid sejatinya adalah mengajak orang untuk berbuat kebaikan dan menjauhi keburukan, seperti halnya seorang da’i yang berceramah, ceramah itu akan jauh lebih bermakna apabila sang da’i adalah orang pertama yang menjalankan setiap perkataan yang disampaikannya dan mencontohkan semua teladan yang diucapkannya dalam kehidupan sehari-hari. Dari titik ini maka memaknai nasyid semestinya harus sejalan dengan memaknai islam. Seorang munsyid (pelantun nasyid) semestinya adalah da’i dalam bentuk yang berbeda, apalagi sebuah tim nasyid, mereka adalah para da’i yang berkolaborasi untuk mengajak pemirsanya mengenal islam lebih baik lagi.
Ketiga, pemahaman yang kurang memadai dari kebanyakan tim nasyid dalam menampilkan nasyid itu di tengah-tengah masyarakat. Hal ini menyebabkan nasyid tidak tepat sasaran. Sebagai seni islam, nasyid bukan hanya layak dibawakan dalam suasana, kondisi dan situasi yang umum saja, bahkan nasyid sebenarnya adalah senandung yang berlaku di semua kesempatan umum dan khusus, yang ketika menampilkannya harus mengacu kepada etika islam dalam pergaulan, etika islam dalam berpakaian dan etika islam dalam berekspresi. Karena itu tidak mungkin sebuah tim nasyid membawakan nasyidnya dalam perhelatan yang dalamnya mencampuradukkan yang haq dan yang batil, audience yang sedang mabuk, bercampur antara pria dan wanita atau bahkan dalam pakaian dan ekspresi yang tidak islami.
Keempat, Manajemen tim nasyid yang memang belum memadai untuk membawa timnya ke tengah masyarakat, terutama industri media dan rekaman sehingga kebanyakan tim nasyid baru berhasil menampilkan identitasnya di lingkungan yang jauh dari industri media dan rekaman.
Kelima, komunitas nasyid cenderung tidak ekspresif dan asertif. Komunitas nasyid sering merasa cukup puas apabila tim nasyid kesukaannya bisa tampil di panggung. Mereka kurang mencoba untuk mendorong tim-tim nasyid masuk kedalam acara-acara di stasiun teve, baik lewat surat yang dilayangkan ke stasiun teve tertentu, atau memberi informasi kepada manajemen tim nasyid agar mereka bisa mendapatkan akses menembus stasiun teve nasional. Belajar dari komunitas dangdut misalnya, mereka berhasil menggabungkan seluruh elemen dalam industri musik dangdut: penyanyinya, manajemennya, fans, produser, distributor, event organizer, bahkan masyarakat penggemar dangdut untuk saling bahu membahu meningkatkan citra musik ini, sehingga sampai hari ini dangdut bisa diterima di tengah-tengah masyarakat, eksis berkiprah dan didukung oleh jutaan pemirsa stasiun teve dan media lainnya dari semua level strata ekonomi.

Akhirnya
Komunitas nasyid di Indonesia perlu belajar dari malaysia, yang sampai hari ini telah berhasil mengangkat martabat nasyid sehingga menjadi genre musik sendiri, mendapatkan penghargaan yang sama dengan musik umum dan memberikan pengaruh yang besar dalam industri musik malaysia. Untuk itu dibutuhkan perhatian yang cukup besar dari komunitas nasyid baik tim nasyid, fans nasyid, penggiat nasyid dan komponen nasyid lainnya agar nasyid bisa muncul ke permukaan, bisa diterima lebih luas lagi dan bukan hanya menjadi musik bulan puasa. Perlu sebuah gerakan bernasyid bersama masyarakat luas sehingga nasyid menjadi suguhan setiap hari, setiap saat. Beragam festival, lomba dan parade nasyid harus sering dilakukan agar tim-tim nasyid mendapatkan pengalaman naik panggung disamping juga sebagai sarana sosialisasi nasyid. Perlu pelatihan terpadu bagi tim-tim nasyid pemula agar segera meningkat kemampuannya Dan pada akhirnya perlu dilakukan penyeragaman pemahaman akan hakekat bernasyid sehingga akan tumbuh sebuah generasi nasyid yang dilengkapi dengan pemahaman yang benar tentang nasyid dan berkemampuan baik untuk ditampilkan di tengah masyarakat.


Alamsyah Agus
Ketua Umum Asosiasi Nasyid Nusantara

Kamis, 18 Februari 2010

BiLaL Bin RabBah

( Sahabat, wafat pada tahun 20 H, dalam usia 60 tahun ) Mu`adzin pertama yang selalu suci

Sebagai keturunan Afrika mewarisi warna kulit hitam, rambut keriting, dan postur tubuh yang tinggi. Khas orang Habasyah ( Ethiopia sekarang ). Bilal pada mulanya adalah budak milik Umayyah bin Kholaf, salah seorang bangsawan Makkah. Karena keislamannya diketahui tuanny, Bilal disiksa dengan amat keras, hinggga mengundang reaksi dari Abu Bakar yang kemudian membebaskannya dengan sejumlah tebusan. Karena tebusan ini, Bilal mendapat sebutan Maula Abu Bakar , atau orang yang dibeli untuk bebas oleh Abu Bakar, bukan untuk dijadikan budak kembali.

Muhammad bin Ibrahim at-Taimy meriwayatkan , suatu ketika Rasulullah wafat dan belum dikubur, Bilal mengumandangkan adzan. Saat Bilal menyeru : Asyhadu anna Muhammmadarrasulullah…., orang-orang yang ada dimasjid menangis. Tatkala Rasulullah telah dikubur, Abu Bakar berkata "Adzanlah wahai Bilal". Bilal menjawab, "Kalau engkau dahulu memebebaskanku demi kepentingannmu, aku akan laksanakan, Tapi jika demi Allah, maka biarkan aku memilih kemauanku." Abu Bakar berkata "Aku membebaskanmu hanya demi Allah'. Bilal berkata," Sungguh aku tak ingin adzan untuk seorang pun sepenimggal Rasulullah ". Kata Abu Bakar, "Kalau begitu terserah kau".

Zurr bin Hubaisy berkisah, Yang pertama menampakkan keislaman adalah Rasulullah, kemudian Abu Bakar, Ammar dan ibunya, Shuhaib, Bilal dan Miqdad. Rasulullah dilindungi pamannya, Abu Bakar dibela sukunya, Adapun yang lain orang-orang musyrik menyiksa mereka dengan memakai baju besi dibawah terik matahari. Dari semua itu yang paling terhinakan adalah Bilal karena paling lemah posisinya ditengah masyarakat.
Orang-orang musyrik menyerahkannya kepada anak-anak untuk diarak ramai-ramai dijalan-jalan Makkah. Ia tetap tegar dengan selalu menyatakan , Ahad…Ahad… Bilal mendapat pendidikan zuhud langsung dari Rasulullah. Suatu ketika Rasulullah dtang kepada Bilal yang disisinya ada seonggok kurma. Rasulullah : "Untuk apa ini, Bilal ?" Bilal, "Ya, Rasulullah aku mengumpulkannya sedikit demi sedikit untukmu dan untuk tamu-tamu yang datang kepadamu." Rasulullah, "Apakah kamu tak mengira itu mengandung asap neraka ?" Infakkanlah, jangan takut tidak mendapat jatah dari Pemilik Arsy."

Buraidah mengisahkan, suatu pagi Rasulullah memanggil Bilal, berkata , " Ya Bilal, dengan apa kamu mendahuluiku masuk syurga ? Aku mendengar gemerisikmu didepanku. Aku ditiap malam mendengar gemerisikmu." Jawab Bilal "Aku setiap berhadats langsung berwudhu dan sholat dua raka`at." Sabda Nabi S.A.W," Ya, dengan itu ".
Oleh :
Al-Islam - Pusat Informasi dan Komunikasi Islam Indonesia

abu UbaIdaH Bin ZarRah

Tubuhnya kurus tinggi dan berjenggot tipis. Beliau termasuk orang yang pertama masuk Islam. Kualitasnya dapat kita ketahui melalui sabda Nabi SAW :"Sesungguhnya setiap ummat mempunyai orang kepercayaan, dan kepercayaan ummat ini adalah Abu Ubaidah bin Jarrah."
Kehidupan beliau tidak jauh berbeda dengan kebanyakan sahabat lainnya, diisi dengan pengorbanan dan perjuangan menegakkan Dien Islam. Hal itu tampak ketika beliau harus hijrah ke Ethiopia pada gelombang kedua demi menyelamatkan aqidahnya. Namun kemudian beliau balik kembali untuk menyeertai perjuangan Rasulullah SAW , mengikuti setiap peperangan sejak perang Badar.

Pada saat perang Uhud, lagi-lagi Abu Ubaidah menunjukkan kualitas keimanannya. Dalam kecamuk perang yang begitu dasyat, ia melihat ayahnya dalam barisan kaum musyrikin. Dan melihat kepongahan ayahnya, tanpa ragu lagi, ia mengayunkan pedangnya untuk menghabisi salah satu gembong Quraisy yang tidak lain adalah ayahnya sendiri.
Masih dalam perang Uhud, ketika pasukan muslimin kocar-kacir dan banyak yang lari meninggalkan pertempuran, justru Abu Ubaidah berlari untuk mendapati Nabinya tanpa takur sedikitpun terhadap banyaknya lawan dan rintangan. Demi didapati pipi Nabinya terluka, yaitu terhujamnya dua rantai besi penutup kepala beliau, segera ia berupaya mencabut rantai tersebut dari pipi Nabi SAW .

Abu Ubaidah mulai mencabut rantai tersebut dengan gigitan giginya. Rantai itupun akhirnya terlepas dari pipi Rasulullah SAW . Namun bersamaan dengan itu pula gigi seri Abu Ubaidah ikut terlepas dari tempatnya. Abu Ubaidah tidak jera. Diulanginya sekali lagi untuk mengigit rantai besi satunya yang masih menancap dipipi Rasulullah SAW hingga terlepas. Dan kali inipun harus juga diikuti dengan lepasnya gigi Abu Ubaidah sehingga dua gigi seri sahabat ini ompong karenanya. Sungguh, satu keberanian dan pengorbanan yang tak terperikan.

Sisi lain dari kehebatan sahabat yang satu ini adalah kezuhudannya. Ketika kekuasaan Islam telah meluas dan kekhalifahan dipimpin Umar r.a, Abu Ubaidah menjadi pemimpin didaerah Syria`. Saat Umar mengadakan kunjungan dan singgah dirumahnya, tak terlihat sesuatupun oleh Umar r.a kecuali pedang, perisai dan pelana tunggangannya. Umarpun lantas berujar,"Wahai sahabatku, mengapa engkau tidak mengambil sesuatu sebagaimana orang lain mengambilnya ?" Beliau menjawab, "Wahai Amirul Mukminin, ini saja sudah cukup menyenangkan."

Lelaki mulia ini wafat ketika terjadi wabah penyakit tho`un di Syam. Selamat atasmu wahai Abu Ubaidah, semoga kami bisa meneladani perilakumu. Wallahu a`lam.
( Adaptasi dari Shifatu Shofwah : I/154 dll )
( Disarikan dari Shifatush Shofwah, Ibnu Jauzi dan Qishhshu An-Nisa Fi Al Qur`an Al-Karim, Jabir Asyyaal )
Oleh :
Al-Islam - Pusat Informasi dan Komunikasi Islam Indonesia

UmmU saLamAh

Lembaran sejarah hijrah Ummat Islam ke Madinah, barangkali tidak bisa melupakan torehan tinta seorang ibu dengan putrinya yang masih balita.
Keduanya, hanya dengan mengendarai unta dan tidak ada seorang lelakipun yang menemaninya, meski kemudian ditengah jalan ada orang yang iba dan kemudian mengantarnya, berani menembus kegelapan malam, melewati teriknya siang dan melawan ganasnya padang sahara, mengarungi perjalanan yang amat panjang dan melelahkan, kurang lebih 400 km. Dialah Salamah dan ibunya, Hindun bin Abi Umayyah atau sejarah lebih sering menyebutnya dengan Ummu Salamah.

Ummu Salamah adalah putri dari pemuka kaum kaya dibani Mughirah, Abi Umayyah. Parasnya jelita dan ia adalah seorang yang cerdas. Setelah menginjak usia remaja ia dinikahkan dengan Abdullah bin Abdul Asad Al-Makhzumi. Lalu keduanya berkat hidayah Allah SWT menyatakan keislamannya.
Ketika kaum Muslimin berhijrah keMadinah, keduanya ikut pula didalamnya, meski tidak dalam waktu yang bersamaan. Abdullah (Abu Salamah) berangkat terlebih dahulu, setelah itu Ummu Salamah menyusul seorang diri dengan anaknya. Lalu mulailah mereka berdua menjalani kehidupannya bersama anak-anaknya dikota Madinah tercinta.

Tapi tak lama kemudian Abu Salamah akibat luka yang dideritanya semenjak perang Uhud meninggal dunia. Akhirnya Ummu Salamahpun seorang diri mengasuh dan mendidik anak-anaknya.Kemudian datanglah Abu Bakar r.a untuk melamarnya, juga Umar bin Khattab r.a. Namun dengan lemah lembut kedua lamaran tersebut ia kembalikan.
Setelah itu datang pula utusan Rasulullah SAW untuk meminangnya. Ummu Salamahpun menolaknya dengan berbagai pertimbangan. Namun setelah mendapat penjelasan dari Rasulullah SAW akhirnya ia menerima lamaran tersebut.

Diantara para istri Rasulullah SAW, Ummu Salamah adalah istri yang tertua. Dan untuk menghormatinya, Rasulullah SAW sebagaimana kebiasaannya sehabis sholat Ashar, beliau mengunjungi istri-istrinya maka beliau memulainya dengan Ummu Salamah r.a dan mengakhirinya dengan Aisyah r.a
Ummu Salamah wafat pada usia 84 th, bulan Dzul-Qo`dah,tahun 59 Hijrah atau 62 Hijrah dan dikebumikan diBaqi`. Wallahu a`lam bish-Showab.
( Diolah dari Shifatus Shofwah, Ibnu Jauzi;Min `Alamin Nisa;M.Quthb,dll)

Oleh :
Al-Islam - Pusat Informasi dan Komunikasi Islam Indonesia

Kamis, 04 Februari 2010

Senin, 01 Februari 2010

SEJARAH PERKEMBANGAN TASAWUF

KONTAK KEBUDAYAAN
HINDU, PERSIA, YUNANI, DAN ARAB

Tasawuf yang sering kita temui dalam khazanah dunia Islam, dari segi sumber perkembangannya, ternyata memunculkan pro dan kontra, baik dikalangan musli maupun nonmuslim. Mereka yang kontra menganggap bahwa tasawuf Islam merupakan sebuah paham yang bersumber dari agama-agama lain.
Mereka mengatakan bahwa tasawuf dalam Islam (misticisme, sifisme) tumbuh karena terpengaruh oleh ajaran luar Islam, antara lain ajaran agama Hindu, agama Persia, ajaran agama Masehi, pemikiran filsafat Yunani, dan ajaran Neo Platonisme.
Sebagian beranggapan bahwa tasawuf berasal dari Masehi (Kriten), sebagian lagi mengatakan dari unsur Hindu-Budha, Persia, Yunani, Arab, dan sebagainya.

A. UNSUR NASRANI (KRISTEN)
Pertama, adanya interaksi antara orang Arab dan kaum Nasrani pada masa Jahiliah maupun zaman Islam. Kedua, adanya segi-segi kesamaan antara kehidupan para asketis atau sufi dalam hal ajaran cara mereka melatih jiwa (riyadhah) dan mengasingkan diri (khalwat) dengan kehidupan Al-Masih dan ajaran-ajarannya, serta dengan para rahib ketika sembahyang dan berpakaian.
Von Kromyer berpendapat bahwa tasawuf merupakan buah kenasranian pada zaman jahiliah. Sementara itu, Goldziher berpendapat bahwa sikap fakir dalam Islam merupakan pengaruh dari agama Nasrani. Goldziher membagi tasawuf menjadi dua: Pertama, asketisme. Menurutnya, sekalipun telah terpengaruh oleh kependetaan Kristen, aliran ini, lebih mengakar pada semangat Islam dan para Ahli Sunnah. Kedua, tasawuf dalam arti lebih jauh lagi, seperti pengenalan kepada Tuhan (Ma’rifat), pendakian batin (hal), intuisi (wijdah), dan rasa (dzauq), yang terpengaruh oleh agama Hindu disamping Neo-Platonisme.
Abu Bakar Aceh, sebagaimana dikutip Abdul Qadir Zaelani, pernah menulis bahwa agama Yahudi dan agama Kristen mempengaruhi pula cara berfikir dalam Islam.
Pokok-pokok ajaran tasawuf yang diklaim berasal dari agama Nasrani antara lain adalah:
1. Sikap fakir. Al-Masih adalah fakir. Injil disampaikan kepada orang fakir sebagaimana kata Isa dalam Injil Matius, “Berntunglah kamu orang-orang miskin karena bagi kamulah kerajaan Allah… Beruntunglah kamu orang yang lapar karena kamu akan kenyang.”
2. Tawakal kepada Allah dalam soal penghidupan. Para pendeta telah mengamalkan dalam sejarah hidupnya, sebagaimana dikatan dalam Injil, “Perhatikan burung-burung dilangit, dia tidak menanam, dia tidak mengetam dan tidak duka cita pada waktu susah. Bapak kamu dari langit memberi kekutan kepadanya. Bukankah kamu lebih mulia daripada burung?”
3. Peranan Syeikh yang menyerupai pendeta. Perbedaanya pendeta dapat menghapuskan dosa.
4. Selibasi, yaitu menahan diri tidak menikah karena menikah dianggap dapat mengalihkan diri dari Tuhan.
5. Penyaksian, bahwa syufi menyaksikan hakikat Allah dan mengadakan hubungan dengan Allah. Injil pun telah menerangkan terjadinya hubungan langsung dengan Tuhan.

B. UNSUR HINDU BUDHA
Tasawuf dan Kristen kepercayaan agama Hindu memiliki persamaan, seperti sikap fakir. Pada paham reinkarnasi (perpindahan roh dari satu badan kebadan lain), cara pelepasan dari dunia versi Hindu-Budha dengan persatuan diri dengan jalan mengingat Allah.
Salah satu maqamat syufiyah, yaitu al-Fana memiliki persamaan dengan ajaran tentang nirwana dalam agama Hindu. Menurut Harun Nasution, ajaran nirwana agama Budha mengajarkan umatnya untuk meninggalkan dunia dan memasuki hidup kontemplatif.
Goldziher mengatakan bahwa ada hubungan persamaan antara tokoh Budha Sidharta Gautama dengan Ibrahim bin Adham, tokoh syufi yang muncul dalam sejarah umat Islam sebagai seorang putra mahkota dari Balkh yang kemudian mencampakkan mahkotanya dan hidup sebagai darwish.
Qamar Kailani dalam ulasannya tentang asal-usul tasawuf menolak pendapat mereka yang mengatakan tasawuf berasal dari agama Hindu-Budha. Menurutnya, pendapat ini terlalu ekstrim. Kalau diterima bahwa ajaran tasawuf itu berasal dari Hindu-Budha, berarti pada zaman Nabi Muhammad telah berkembang ajaran Hindu-Budha ke Mekkah. Padahal, sepanjang sejarah belum ada kesimpulan seperti itu.

C. UNSUR YUNANI
Kebudayaan Yunani, seperti filsafat, telah masuk kedunia Islam pada akhir Daulah Amawiyah dan puncaknya pada masa Daulah Abasyiah ketika berlangsung zaman penerjemahan filsafat Yunani.
Metode-metode berfikir filsafat ini juga turut mempengaruhi pola piker sebaian orang Islam yang ingin berhubungan dengan Tuhan. Pada persoalan ini, boleh jadi tasawuf yang terkena pengaruh Yunani adalah tasawuf yang kemudian diklasifikasikan sebagai tasawuf yang bercorak filsafat.
Mungkin saja ajaran tasawuf itu dimasuki oleh paham pemikiran Yunani. Misalnya, perkataan, “Apabila sudah baik, seseorang hanya memerlukan sedikit makan. Dan apabila sudah baik, hati manusia hanya memerlukan sedikit hikmat.” Ahli-ahli sejarah, seperti Syaufan menerangkan bahwa banyak bagian dari cerita “Seribu Satu Malam” berasal dari Yahudi.
Selain itu, ada yang mengatakan bahwa masuknya filsafat kedunia Islam melalui mazhab peripatetic dan Neo-Platonisme. Mazhab yang pertama (peripatetic) kelihatannya lebih banyak masuk kedalam bentuk skolastisisme ortodoks (kalam), sedangkan untuk Neo-Platonisme lebih masuk kepada dunia tasawuf.
Filsafat emanasinya plotinus yang mengatakan bahwa wujud ini memancarkan dari Dzat Tuhan Yang Maha Esa menjadi salah satu dasar argumentasi para orientalis dalam menyikapi asal-mula tasawuf di dunia Islam.
Ketika ajaran Neo-Platonisme ini berhasil menyusup kedalam tasawuf, hal yang pertama terjadi adalah penolakan terhadap “keberbedaan” benda-benda (ghairiyat) dari Allah.
Al-Ghazali menegaskan bahwa cahaya kenabian mustahil di dapat oleh sufi yang terkenal dengan keganjilan atau keekstriman konsep-konsepnya. Ia mengambil contoh ungkapan keganjilan yang dibawakan oleh Al-Hallaj, “Aku Yang Maha besar”, atau ungkapan Abu Yazid Al-Busthami, “Maha Suci Aku.” Karena mengaku “Mahasuci”, mereka merasa tidak perlu lagi syari’at Isalam. Ini pulalah yang dikatakan “nihilisme syari’at.”
Neo-Platonisme, menurut mir Valiudin, adalah benda yang bukan merupakan satu-satunya objek mulai di anggap sebagai satu-satunya objek yang sebenarnya justru diabaikan.
Ungkapan Neo-Platonisme, “Kenalilah dirimu dengan dirimu”, diambil oleh para sufi menjadi ungkapan, “siapa yang mengenal dirinya maka ia akan mengenal Tuhannya.” Hal ini bias jadi mengerah munculnya teori Hulul, Wahdat Asy-Syuhud, dan Wahdat Al-Wujud. Tidak dapat disangsikan lagi bahwa cara berfikir kelompok Neo-Shopi (Sufi berketuhanan dan filosof), seperti Al-Farabi, Ibnu Arabi, dan Al-Hallaj, banyak dipengaruhi oleh filsafat.

D. UNSUR PERSIA
Sebenarnya Arab dan Persia memiliki hubungan sejak lama, yaitu pada bidang politik, pemikiran, kemasyarakatan dan sastra. Namun, belum ditemukan argumentasi kuat yang menyatakan bahwa kehidupan rohani Persia telah masuk ke tanah Arab.
Sejak zaman klasik, bahkan hingga saat ini, terkenal sebagai wilayah yang melahirkan sufi-sufi ternama. Dalam konsep ke-fana-an diri dalam universalitas, misalnya, salah seorang penganjurnyaadalah seorang ahli mistik dari Persia, yakni Bayazid dari Bistam, yang telah menerima dari gurunya, Abu Ali (dari Sind).
Kebanyakan ahli tasawuf muslim yang berpikiran moderat mengatakan bahwa factor pertama timbulnya tasawuf hanyalah Al-Quran dan As-Sunnah, bukan dari luar Islam.

Minggu, 31 Januari 2010

PIMPINLAH HATI

Allah menciptakan manusia tidak semata-mata hanya untuk dirinya sendiri, ada yang harus ia lakukan untuk memenuhi aturan dan syarat yang di tetapkan sang pencipta.
“tidak semata-mata aku menciptakan jin dan manusia melainkan untuk menyembah kepadanya”

Sudah jelas di katakan dalam ayat itu, tidak bisa kita hidup untuk keinginan kita saja, tapi ada yang harus kita lakukan untuk yang menciptakan kita.

Ada satu kisah, dimana seorang raja yang ingin tahu makna atau arti semua kehidupan ini, kisah ini berpesan bahwa semua kehidupan ini di simpulkan “hidup-sengsara-hidup”. Begitulah makna kehidupan, bila kita menginginkan senang di akhir, pakailah metode seperti ini, biarkanlah kita mati-matian menghamba pada tuhan di dunia ini, toh kalau kita sudah di akhirat insya allah akan mendapatkan yang kita harapkan.
”berakit-rakit kehulu, berenang-renang ke tepian. Bersenang-senang dahulu, bersenang-senang kemudian”.

Ada pula yang menyimpulkan bahwa kehidupan ini adalah “mati-hidup-mati” . metode ini tentu bisa kita mengerti, ketika di dalam rahim kita mati, dan 3-4 bulan kemudian kita di hidupkan dengan di masukkannya ruh pada jasad kita. Setelah lahir, kita bis merasakan sekitar, bagaimana keadaan dunia, dan akhirnya kitapun akan mati kembali. Cuma, yanhg menjadi permasalahannya adalah mau bagaimanakah kita mengisi hidup kia ini yang setelah mati dan sebelum mati.

Allah menciptakan kita itu bukan hanya itu,

“dan ingatlah, ketika tuhanmu berkata:”aku hendak menjadikan khalifah di muka bumi”

Pertanyaannya adalah “sudahkah kita menumbuhkan sikap-sikap atau karakter kekhalifahan itu sendiri ?” malulah kita bila kita tak mampu memiliki karakter pemimpin itu dan tak mau jadi pemimpin, padahal misi kita di ciptakan Allah ke bumi untuk menjadikan kita khalifah di bumi ini, tapi apakah yang terjadi?
Merusak pekerjaan kita, mengotori kebiasaan kita, apa lagi yang akan kita lakukan selain itu, apa yang kita banggakah bila kita berstatus khalifah, tapi melihat kita yang begini, pantaskah kita?.

Dan ingatlah, setiap orang pasti mempunyai pemimpin masing-masing yang mengendalikannya, baik dan buruk itu di tentukan oleh pemimpin itu, yaitu hatinya. Segumpal daging yang bila ia rusak, maka rusaklah seluruhnya. Hati menyuruh otak bagaimana cara untuk mencuri suatu barang, maka otak pun akan mengikutinya, dan bila hati menyuruh menghentikannya, maka smua anggota tubuh pun akan berhenti melakukan itu. Bila hati sudah berbicara, maka semua anggota tubuh akan menyetujuinya dan langsung melakukan yang hati inginkan. Insya Allah bila kita dapat memimpin diri kita melalui pengobatan hati di suatu tempat khusus penentram hati, maka kita akan mudah menyuruh tubu kita untuk “AMAR MA’RUF NAHYI MUNKAR”, dan insya Allah kita bisa memimpin orang lain bahkan dunia sekalipun dengan mudah.

Seorang pemimpin juga pasti mempunya kekurangan dan kelebihan tersendiri, semisal indonesia dengan jepang, malaysia, singapura dll, indonesia mempunyai bahan baku, dan tidak punya mesin atau alat untuk mengolahnya, maka negara lain membantu untuk membereskan masalah itu. Begitu pun diri kita yang memimpin diri kita sendiri, pemimpin dengan pemimpin yang lain pasti saling membutuhkan, seorang yang memimpin dirinya dengan orang lain yang sedang memimpin dirinya pula, pasti saling membutuhkan. Disitulah terjadinya kelengkapan antara pemimpin A dengan B.

Teringat ucap Ust. Abdul aziz alfadhol khusuhnya di kalangan pesantren, bahwa “setiap santri di harapkan menjadi THE BIG FAMILY, yang saling melengkapi antara satu dengan yang lainnya”. Kalau sudah demikian, tak mungkin ada orang yang melecehkan dan menghina kakaknya, adiknya, ayahnya, ibunya, sebagaimana dalam sebuah keluarga. Maka dari itu kita sebagai orang yang masih di kalangan pelajar khususnya harus saling melengkapi satu dengan yang lain, pemimpin dengan pemimpin lain.
Wallahu ‘alam.

GHAIBKU DAN GHAIBMU

Sebelum melangkah lebih jauh, awalnya ada seorang jamaah di suatu kumpulan pengajian yang mengingatkan mengenai alam ghaib, betapa beresikonya membicarakan hal yang seperti itu. “buaknkah akhirat termasuk perkara yang ghaib? Apa tidak selayaknya kita mempercayainya saja?” katanya.
lalu yang di tanya diam sejenak, dan menoreh pada jamaah yang bertanya tadi. Ternyata yang bertanya tadi masih memegang kukuh alat tulisnya, menuggu jawaban yang ia tanyakan.
Lalu yang di tanya menjawab, “kita semua, mau tidak mau akan hidup di sana. Apakah kita tidak ingin mengetahui keadaannya. Kalau memang ada informasi yang bisa di terima secara akal dan iman, menapa kita tidak mendiskusikannya saja?”
Sanpai disini akhirnya semua jamaah mendiskusikan masalah yang ghaib atau akhirat dengan dua pendekatan. Yang pertama, dari sisi keimanan. Dan yang ke dua dari sisi akal. Dan yang penting keduanya akan di bahas secara simultan alias saling berkaitan.
Bagaimana caranya? Caranya, adealah dengan mendasarkan diskusi kita pada informasi di dalam aaaAl-qur’an dan Al-hadits..sebab, memang tidak ada satupun data empiris yang bisa kita jadikan titik tolak untuk melakukan analisa tentang kehidupan akhirat.yang ada ialah informasi dari alqur’an bahwa manusia kelak akan di bangkitkan kembali untuk mempertanggungjawabkan amal perbuatannya selama ia hidup di dunia.
Akan tetapi, selain sisi keimanan sebagai entry point, agaknya kita memerlukan data-data empiris, serta teori-teori ilmu pengetahuan modern, sebagai alat analisa dengan menggunakan mekanisme akal. Ini di perlukan supaya analisa ini tidak menyimpang jauh dari kenyataan yang ada.
Maka dari itu, mereka memulai diskusi dengan membahas definisi ghaib. Hal ini dilakukan karena ada pendapat (termasuk penanya ke dua) bahwa kita tidak boleh membicarakan tentang yang ghaib. Kita mesti melakukan klarifikasi dan membahasnya terlebih dahulu agar diskusi selanjutnya tidak simpang siur, disebabkan perbedaan persepsi mengenai kata “ghaib”.
Sebenarnya, apakah pengertian ghaib itu. Secara bahasa, ghaib berarti tidak terdeteksi oleh panca indera (lihat Al Qur’an, raja Fahd, arab saudi, hal.8, catatan kaki nomer 44). Tetapi meskipun oleh panca indera tidak terdeteksi, hal yang di sebut ghaib itu bukannya tidak ada. Kejadian tersebut sebenarnya ada dan terjadi di sekitar kita.
Agar lebih mantap, marilah kita nukilkan beberapa ayat al Qur’an untuk menuntun pengertian kita. Di antaranya ketika Allah menceritakan kepada Rasulullah kisah nabi Nuh.

QS. Huddd (11) : 49

Yang artinya:
“itu adalah di antara berita-berita penting tentang yang ghaib yang kami wahyukan kepadamu (Muhammad), tidak pernah kamu mengetahiunya, dan tidak pula kaummu sebelum ini. Maka bersabarlah, (karena) sesungguhnya kesudahan yang baik adalah bagi ortang-orang yang bertakewa”.

Atau ketika Allah menceritakan kisah maryam, ibunda ‘isa kepada rasullulah

QS. Ali Imran (3) :44

Yang artinnya

“ yang demikian itu adalah sebagian dari berita-berita ghaib yang kami wahyukan kepadamu (muhammad), padahal kamu tidak hadir beserta mereka ketika mereka melemparkan anak-anak panah mereka (untuk mengundi) siapa diantara mereka yang akan memelihara maryam. Sdan kamu tidak hadir di sisi mereka ketika mereka bersengketa.”

Atau ketika Allah menceritakan tentang berbagai ciptaannya di alam sekitar kita.

QS. Al An’am (6) : 59

Yang artinya:
“Dan pada sisi Allah lah semua kuci yang ghaib, tak ada yang mengetahuinya kecuali dia sendiri, dan dia mengetahiu apa yang di daratan dan di alutan, dan tiada csehelai daunpun yang gugur melainkan dia yang mengetahuinya, dan tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak suatu yang basah atau kering melainkan tertulis dalam kitab yang nyata”

Kalau kita mencermati kalimat-kalimat dalam ayat di atas, maka kita dapat mengambil kesimpulan bahwa yang di sebut ghaib itu bukanlah sesuatu yang mutlak tidak bisa terdeteksi olae panca inhdera. Melainkan, sesuatu yang tidak bisa terdeteksi oleh sebagian orang, pada masa tertentu saja.
Sebagai contoh, kisah tentang maryam. Kejadian yang di ceritakan oleh Allah kepada nabi Muhammad itu ‘benar-benar terjadi’ pada zaman maryam. Jadi tidaklah ghaib buat oran-orang yang hidup bersama maryam. Jadi tidaklah ghaib buat orang yang hidup bersama maryam. Akn tetapi kejadian itu ghaib bagi Rasulullah, dan umat pada zamannya.
Demikian pula kisah tentang nabi Nuh. Kejadian itu tidaklah ghaib pada saat Nabi Nuh hidup, akn tetapi ghaib bag umat pada zaman Nabi Muhammad, karena umat nabi Muhammad tidak ada yang hadi pada saat kejadian itu berlangsung. Begitulah, karena ketidak hadiran kita dan tidak ada data yang mendukungnya, maka kejadian itu di katakan ghaib.
Jika pengertian ini kita perluas pada nukilan ayat yang ketiga di atas, maka keghaiban di alam semesta ini pun bisa kita simpulkan tidak terjadi secara mutlak, melainkan relatif antara seorang dengan yang alinnya. Namun, sangat jelas bahwa Allah mengetahui secara keseluruhan kejadian di semua penjuru alam semesta ini. Sedangkan kita, manusia hanya di beri pengetahuan sebagian kecil saja. Selalu ada bagian yang tersembunyi yang tidak kita fahami dan tidak terdeteksi alias ghaib. Akn tetapi ghaib bagi saya, belum tentu ghaib bagi anda. Begitu pun sebaliknya, ghaib bagi anda belum tentu ghaib bagi orang yang lainnya.
Ke ghaiban bersifat relatif, bukan hanya antara satu dengan yang lainnya, tetapi juga ada dinamika yang terjadinya sesuai dengan perkembangan zaman. Pada zaman Nabi Nuh, kejadian tersebut tidaklah ghaib, tetapi menjadi ghaib pada zaman kita. Karena kita tidak mengalaminya, dan tidak punya datanya. Demikian pula sebaliknya, kejadian masa kini tidaklah ghaib bagi kita, tetapi ghaib bagi umat pada zamat rasulullah.
Sehingga, bisa dio simpulkan bahwa sesuatu yang ghaib tidaklah mutlak adanya. Dan sama sekali tidak boleh membicarakannya. Dengan melakukan penyelidikan dan analisa terus menerus, insya Allah, yang tadinya ghaib akan terkuak sedikit demi sedikit. Tentu saja, dengan izin Allah yang maha penguasa keghaiban.
Sebagai contoh, dulu energi magnetik adalah perkara yang ghaib. Tapi dengan adanya penelitian terus menerus, maka kini energi tersebut bukan lagi sesuatu yang yang ghaib. Demikian pula berbagai penemuan lain di bidang kedokteran, biologo, fisika, dlsbg. Dulu perkembangan janin dalam rahim adalah hal yang ghaib, tapi kini kita bisa mengikutinya dengan menggunakan alat deteksi, katakanlah USG. Maka, perkembangan janin bukan lagi sesuatu yang ghaib.

KONSEP AJARAN AGAMA HINDU BUDHA YANG MERAMBAT KE TUBUH ISLAM











Masuknya ajaran-ajaran yang dahulu menyisakan dampak sampai sekarang, yang kerap paling banyak pelaku penggunaan ajaran terdahulu tersebut adalah islam sendiri. Ironisnya tidak hanya satu dua yang di jadikan adat atau kebiasaan di kalangan islam tersendiri. Salahsatu adat yang menempel hingga saat ini adalah upacara kematian.

Salahsatu anggapan ajaran yang tidak mengakui adanya akhirat yaitu, ketika seorang penjahat mati, ia akan bertemu dengan penjaga akhirat dan dipukuli oleh kerabatnya ramai-ramai yang pernah ia sakiti di dunia. Penjaga akhirat pun mengusirnya dengan kejam atau memasukkan ia ke dalam penjara siksaan. Sebagian roh terpaksa lari kembali ke dunia. Roh penjahat akan kembali lagi ke dalam jasadnya, tetapi jasad itu telah rusak. Jadilah ia roh gelandangan yang mencari makan di tempat penyambelihan babi denganmenjilat-jilat darah yang tumpah atau makan sari-sari makanan dan sayuran yang terbuang. Ia sangat gembira bila ada seorang yang sudi memanggilnya dalam upacara cay lan kung atau cay lan tse ( upacara untuk membebaskan oarng-yang sudah mati yang bekeliaran).jika ia senang dengan meakai jasad itu, ia enggan untuk pulang.
Dan bila manusia yang baik mati, ia tidak akan sengsara di akhirat, justru ia sebaliknya ia akan senang tinggal di akhirat karna ia di bakali oleh keluarganya ketika di dunia, sehingga hidupnya di akhirat seba berkecukupan, dapay membeli tanah, membangun rumah, membeli kendaraan pribadi, dan lainnya yang bisa ia gunakan hasil dari bekal yang keluarganya berikan. atau jika ia petani, ia akan bertani di sana, lalu hasil dari tani itu ia akan menjadi orang kaya dari bertani itu.adakalanya ia menerima kiriman kelurganya di dunia. Yang bernasib malang adalah seorang bujangan atau gadis jika mati. Tatkala sampai di akhirat, penjaga gerbang akhirat betanya, “manakah pasanganmu” karena mereka tidak dapat menjawab, maka mereka kembali lagi ke dunia, tetapi jasadnya rusak. Seekor belalang molek menyediakan si gadis atau bujangan itu untuk menumpanginya. Belalang itu pun terbang ke rumah si bujangan atau gadis tersebut, gadis atau bujangan menjerit-jerit di rumahnya, tetapi tidak terdengar oleh keluarganya, yang terdengar oleh mereka adalah suara belalang.
Sungguh ironisnya ajaran-ajaran yang mereka jadikan sebagai pegangan kehidupan mereka, dan sungguh itu kontra dengan apa yang di turunkannya ke dunia melalui utusannya, dan didalmnya semua aturan yang menyangkut hal di atas salahsatunya sudah sudah termaktu di sana, dialah Allah pencipta alam semesta.
Tidak hanya sampai disitu kegilaan ajaran mereka, adapula tips agar di akhirat sana orang-orang mati aman, tentram dan mendapatkan kepuasan lainnya, yaitu dengan mengadakan upacara-upacara tertentu. Upacara sehari kematian, tiga hari kematian, tujuh hari kematian, sembialn hari kematian, lima belas hari kematian, empat puluh hari kematian, seratus hari kematian, setahun kematian dan tiga tahun kematian, itu adalah upacara-upacara yang mereka lakukan, fungsinya agar roh yang telah mati agar tidak gentayangan dan menggangu orang-orang sekitar.
Diantara upacara yang tadi di sebutkan, salahsatunya yaitu:

Tiga hari kematian
Diadakan pesta kematian, sementara roh masih ada di sekitar peti dan makan sari makanan yang tersedia. Pada suku Tsen purba di arah tenggara negri china, di adakan bembantaian kerbau dengan menebas leher kerbau dari dean ketika kerbau tengah dilarikan, adakalanya sampai berpuluh ekor,. \adat tersebut masih kini di lakukan di suku Toraja.

Sebilan hari kematian
Biasanya bila peti tidak di kubur pada hari ke sembilan, sembilan hari kematian hanya berupa pesta kecildengan menyajikan: kue, buah-buahan, dan ayam panggang.

Lima belas hari kematian
Adapula sebagian keluarga yang merayakannya denan merayakannya dengan menyalakan batang hio dan menyajikan ayam panggang, buah-buahan dan air teh. Sebagian keluarga bersiap mengantarkan peti mayat ke kuburan atau ke tempat penyimpanan mayat.

Empat puluh hari kematian
Menurut kepercayaan ajaran Yang, roh beraga halus itu pergi sementara ke akhirat. Jika ia orang baik-baik, penduduk akhirat datang menjemputnya. Serunai dan genderang di bunyakan, buah-buahan disajikan, dan ia di pesilahkan melihat-lihat ke dalam rumah,toko, dan kebun yang belum selesai.
Setelah itu roh kembali ke bumi dan ia mendapat tantangan dan godaan, tapi karena di antar pengawal yang di akhirat, segala godaan itu dapat di atasinya. Di rumah ia makan sari mkanan dan minuman yang di sediakan untuknya dalam pesta empat puluh tahun hari kematian. Konon pengawal pulang kembali dan roh selama sehari semalam tinggal dalam ruang tempat penyimpanan peti. Keesokan harinya, roh pulang ke akhirat, dalamperjalanan ia pun mendapat godaan di lautan antara dunia dan akhirat. Ketika ia melewati bulan, si bongkok yang nakal mengulurkan talinya untuk mengail perahu yang di tumpangi roh. Roh memberi kue pada tikus sehingga tikus memutuskan tali kail itu setiap kail itu di ulruka si bongkok.

Itulah salah satu dari sekian banyak ajaran yang di lakukan oleh golongan-golongan atau bangsa yang menurut islam itu tak perlu di lakukan karena kontra dengan apa yang di turunkan oleh pencipta alam semesta. Semoga kita dilinduni oleh Allah atas apa yang telah kita perbuat dan dijauh kan dari perkara-perkara yang dapat menjerumuskankan kita ke jalan yang sesat. Wallahu a’lam.

DEFINISI BID'AH



Para ulama telah memberikan beberapa definisi bidah. Definisi-definisi ini walaupun lafadl-lafadlnya berbeda-beda, menambah kesempurnaannya disamping memiliki kandungan makna yang sama. Termasuk definisi yang terpenting adalah

1.Definisi Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah
Syaikhul Islam Ibnu Taimiah berkata,Bidah dalam agama adalah perkara wajib maupun sunnah yang tidak Allah dan rasu-Nya syariatkan. Adapun apa-apa yang Ia perintahkan baik perkara wajib maupun sunnah maka diketahui dengan dalil-dalil syriat, dan ia termasuk perkara agama yang Allah syariatkan meskipun masih diperslisihkan oleh para ulama. Apakah sudah dikierjakan pada jaman nabi ataupun belum dikerjakan.

2. Definisi Imam Syathibi
Beliau berkata,Satu jalan dalam agama yang diciptakan menyamai syariat yang diniatkan dengan menempuhnya bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah.

3.Definisi Ibnu Rajab
Ibnu Rajab berkata,Bidah adalah mengada-adakan suatu perkara yang tidak ada asalnya dalam syariat. Adapun yang memiliki bukti dari syariat maka bukan bidahwalaupun bisa dikatakan bidah secara bahasa

4.Definisi Suyuthi
Beliau berkata,Bidah adalah sebuah ungkapan tentang perbuatan yang menentang syariat dengan suatu perselisihan atau suatu perbuatan yang menyebabkan menambah dan mengurangi ajaran syariat.

Dengan memperhatikan definisi-definisi ini akan nampak tanda-tanda yang mendasar bagi batasan bidah secara syariat yang dapat dimunculkan ke dalam beberapa point di bawah ini :

1. Bahwa bidah adalah mengadakan suatu perkara yang baru dalam agama. Adapun mengadakan suatu perkara yang tidak diniatkan untuk agama tetapi semata diniatkan untuk terealisasinya maslahat duniawi seperti mengadakan perindustrian dan alat-alat sekedar untuk mendapatkan kemaslahatan manusia yang bersifat duniawi tidak dinamakan bidah.

2. Bahwa bidah tidak mempunyai dasar yang ditunjukkan syariat. Adapun apa yang ditunjukkan oleh kaidah-kaidah syariat bukanlah bidah, walupun tidak ditentukan oleh nash secara husus. Misalnya adalah apa yang bisa kita lihat sekarang: orang yang membuat alat-lat perang seperti kapal terbang,roket, tank atau selain itu dari sarana-sarana perang modern yang diniatkan untuk mempersiapkan perang melawan orang-orang kafir dan membela kaum muslimin maka perbuatannya bukanlah bidah. Bersamaan dengan itu syariat tidak memberikan nash tertentu dan rasulullah tidak mempergunakan senjata itu ketika bertempur melawan orang-orang kafir. Namun demikian pembuatan alat-alat seperti itu masuk ke dalam keumuman firman Allah taala,Dan persiapkanlah oleh kalian untuk mereka (musuh-musuh) kekuatan yang kamu sanggupi.Demikian pula perbuatan-perbuatan lainnya. Maka setiap apa-apa yang mempunyai asal dalam sariat termasuk bagian dari syariat bukan perkara bidah.

3. Bahwa bidah semuanya tercela.

4. Bahwa bidah dalam agama terkadang menambah dan terkadang mengurangi syariat sebagaimana yang dikatakan oleh Suyuthi di samping dibutuhkan pembatasan yaitu apakah motivasi adanya penambahan itu agama. Adapun bila motivasi penambahan selain agama, bukanlah bidah. Contohnya meninggalkan perkara wajib tanpa udzur, maka perbuatan ini adalah tindakan maksiat bukan bidah. Demikian juga meninggalkan satu amalan sunnah tidak dinamakan bidah. Masalah ini akan diterangkan nanti dengan beberapa contohnya ketika membahas pembagian bidah. InsyaAllah.

Inilah definisi-definisi terpenting tentang bidah yang mencakup hukum-hukumnya. Telah nampak dari sisi-sisinya batasan bidah dan jelas pula kaidah-kaidahnya yang benar untuk mendefinisikannya. Adapun cakupan setiap definisi itu bagi hukum-hukum bidahmaka berbeda-beda

Menurut anggapanku definisi bidah yang paling menyeluruh dengan hukum-hukumnya yang membatasi pengertian bidah secara syari dengan batasan yang rinci adalah definisi Imam Syathibi.

Dengan demikian definisi Imam Syathibilah yang terpilih dari definisi-definisi tersebut di atas karena mencakup batasan-batasan yang menyeluruh yang mengeluarkan apa-apa yang tidak termasuk perkara bidah. Wallahu Alam.

SEJARAH PERSIS 72


persatuan islam 72 awalnya adalah sekelompok orang yang memisahkan diri dari masyarakat. kerna mereka selalu di cacimaki dan di siksa oleh masyarakat tersebut. berawal dari mulainya masuk ajaran persis ke masyarakat itu, dan banyak orang dari masyarakat itu yang menerima apa yang di ajarkan. masyarakat disana panik, kerna khawatir akan masuknya semua masyarakat pada ajaran persis. Lalu masyarakat berupaya mengusir kelompok yang telah ikut persatuan islam, setiap kelompok persis mengadakan kumpulan, semua masyarakat disana slaulu mengganggu, mulai dari melempari memakai batu, sampai-sampai ada yang ingin membunuh. maka dari itu, kelompok persatuan islam berhijrah, hijrahnya pun dengan sembunyi-sembunyi, tengah malam bersiap-siap untuk hijrah, lalu persatuan islam melakukan gotong royong untuk membangun rumah-rumah panggung untuk para penduduk yang berhijrah itu.
tidak hanya sampai disitu, meski sudah berhijrah, masih ada saja masyarakat yang tidak setuju dengan apa yang diajarkan oleh persis. lalu masyarakt itu menyiksa terus, hingga pada waktu itu tempat yang kami huni di namakan "suka peurih". Lama-lama persis di tempat itu semakin banyak, kerna memang masyarakat disana semakin mengerti apa yang di ajarkan oleh persis ini.